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在"概论"课中进行中国优秀传统文化教育的思考

一、中国传统文化的定义

中国传统文化应包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等;传统节日(均按农历)有：正月初一春节(农历新年)、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗等;包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中华民族大家庭中的各地区、各少数民族的传统文化也是中国传统文化的组成部分。中国的传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中国传统文化以儒家为内核，还有道教、佛教等文化形态(佛教为天竺所传，但如今中国境内的佛教早已被汉化)。

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体 质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。

二、进行中国优秀传统文化教育的原因：

1、中华优秀传统文化是中华民族的魂，是中华民族的根。中华民族是勤劳勇敢的民族，是聪明智慧的民族，是开拓创新的民族。经过长时间的淘漉和历史沉淀的中华优秀传统文化，是中华民族历史的精彩浓缩，记录风雨，贮藏丰碑，凝结精魂，激励后辈。自从盘古开天地后，中华各民族的祖先就在这片古老而辽阔的土地上繁衍生息，不仅创造了无穷无尽的物质财富，而且创造了人类文明史上独具特色、灿烂辉煌的中华文化。中华优秀传统文化是老祖宗的谆谆教诲，语重心长，句句箴言，滋润心田，教我做人;中华优秀传统文化是中华民族的智慧之果，闪烁聪慧，展示魅力，开启脑力，启迪子孙;中华优秀传统文化是中华五千年的文明陈酿，历经沧桑，遗存华章，哺育华夏，福及人类;中华优秀传统文化是不断增值的民族资本，璀璨夺目，点墨是金，亘古常青，价值永恒;中华优秀传统文化是中华民族的精神家园，培育气度，激励自信，陶冶人格，塑造灵魂;中华优秀传统文化是中华民族的根，精深厚重，传承文明，营养无限，永屹世林。

2、当今的大中小学生的文化底蕴和人格状况需要国学

八十后九十后的特点就是张扬个性，创新。而丰富的文化底蕴是才培植个性培养创新不竭的源泉。创新可以说是悟性和灵性的结晶，而悟性和灵性的根系却深植于丰厚的文化底蕴里。因此，语文教育应充分重视文化意识的培养和文化底蕴的沉积，为学生终身可持续发展，具有创新能力奠定坚实的基础。

(1)积累文化底蕴，培植创新的悟性和灵性。语文教学中要引导学生观察生活，体验生活情趣，在丰富生活阅历中不断积累文化底蕴;要在熟读的基础上，抓住有一定内涵的词句去感悟课文的整体美;要注意抓住课文耐人寻味处、意义深远点，发挥学生丰富的想象力去感悟课文的意境美、内涵美，体验文化美感;要引导学生涵咏富有人情味和浪漫情调、诗情画意的优美词句，领悟课文的艺术美、情感美，体验文化情趣，使学生的灵性和悟性如枝头上的嫩芽在春雨沐浴中焕发生命活力。

(2)创设文化氛围，培植创新的个性和品性。语文教育要通过和谐、欢快氛围的创设，通过美文的吟读，让学生的心灵在宽松、自然、恬静的文化氛围中得到解放;要创设积极探索的氛围，培育学生对真、善、美的追求，对人类、自然、宇宙的好奇心，对彼岸理想世界的向往与想象;要通过自由讨论、互相引发的教学方式，充分发挥学生个性，让学生敢于想象、勇于探索，保持一种追求创新的状态、执着的精神和坚强毅力，在自由自在而又奋发进取的氛围中引发创新的火花。

三、进行中国传统文化教育的好处：

一是可以培养良好品德，塑造健康人格。国学经典中蕴涵着许许多多关于做人、做事、从政的道理，蕴涵着许许多多关于理想、志向、气概、胸襟、正气、情操、奉献、修身等哲理真理，只要少年儿童坚持从小诵读国学经典，他们的世界观、人生观、价值观就会慢慢发生深刻的变化，他们就会逐渐变成知书达礼，积极向上，行为规范，品德良好，人格健康的好孩子、好学生、好公民、好人才。

二是可以培养良好的记忆力，开发智慧潜能。生理学家、心理学家、儿童教育专家的研究结果告诉我们，3—16岁是每个人的记忆力发展的黄金时期，这个时期的孩子读书没有难的概念，背书没有难的概念，记忆没有难的概念，并且在这个时期，只要读得遍数多，就自然记得住，只要记得住也就难得忘;甚至读得遍数越多，就会记得越牢，他们的记忆力也越发展得好。特别是在这个黄金时期，诵读国学经典，对开发他们的记忆力和智慧潜能效果尤佳。例如，现在全国有的5—6岁的小朋友就能轻松地熟背《弟子规》、《笠翁对韵》、《老子》、《大学》、《论语》、《孟子》、《庄子》、《唐诗》、《宋词》等几万字的经典原著，就充分证明了这一点。三是可以提高语文能力，夯实文化功底。中国的语文教育史告诉我们，中国语文的学习有它独特的规律。不从小读好经典古诗文，是学不好语文的，是不可能有真正的文化功底的。例如，在过去，只要读了两年或三年老书(即国学经典)的人，就会作对联、写诗，很有文化底蕴，而我们现在有的大学毕业生，学了16年语文，有的写信也写不好，文章写得都不通顺;造成这种现象的主要原因：其一是国学经典读得太少;其二是诵读国学经典的年龄太晚。因此，我们要组织和指导孩子们从小有计划、有目的、有系统地诵读一些国学经典，及时播下国学经典文化的种子，让他们切切实实的打下国学文化的童子功。四是可以促进其他学科成绩的提高，全面提升综合素质。俗话说，语文能力是学习的工具，是开启其他学科大门的钥匙。

四、导致传统文化教育缺失的原因：

(1)市场经济的趋利性挤占传统优秀文化的地位，市场经济以商品的价值与使用价值作为判断经济效益的标准。市场经济的所有权明晰，商品或货币持有者必然在经济运行中以谋取利益为目的。市场经济将人们的价值观的航标摆向了追求利益与物质的第一方向上，对传统文化教育和道德教育等教育一概看轻。

实用主义更是市场经济趋利性的“标榜品牌”，这就使它与传统文化站在了一个矛盾的对立面。许多人越来越觉得传统文化教育没有任何实用价值，反而阻碍了自己实用的目的。

市场经济的趋利性和现时代节奏的加快，同时造成了“快餐文化”的现象。所谓“快餐文化”就是只学当前能用得着的，能马上消化的、立竿见影的文化。但是博大精深的传统文化决不是以“快餐文化”来衡量的。

(2)社会上对传统文化的宣传力度不够，使传统文化教育在青少年心目中有越来越严重的淡化趋势。随着对外开放的进一步深化，对外的文化交流和交往不断增加，外来文化对广大青少年的影响越来越大，并潜移默化地影响着他们的思想、言论和行为，致使青少年对祖国优秀传统文化的认可逐渐下降，越来越多的年轻人盲目追求西方发达国家的文化，将自己国家的博大精深文化抛之脑后。

(3)许多家长对优秀传统文化认识不足，未能对孩子进行积极的灌输和有效的引导。

现在有不少家长认为中国的经济，文化发展程度不及西方发达国家，一定程度上存在着崇洋媚外的心理，甚至认为语文、历史这些科目没有太大的用处，只有外语才是最重要的，忽视了对孩子进行正确的道德教育，尤其是优秀的传统文化教育。

人道德品质的形成会受到多方面的影响，而家庭的氛围是非常重要的，历史上许多名人的家庭，其家教都是非常严格的，而过去作为孩子启蒙的传统文化教育，现在被许多家庭放置到一个可有可无的角落。由于家庭在传统文化教育中的缺位，给青少年的传统文化教育带来了一定的难度，如果家长能够给予孩子进行正确的引导，也许会有更多的孩子喜欢传统文化，因而，中小学生对传统文化的态度与家长的认识和引导有很大的关系。

(4)尽管造成传统文化缺失的原因很多，但教育作为基础有着不可推脱的责任。

不少学校只重视应试教育，没有将优秀传统文化教育放在重要的位置上，学校是传统文化教育的重要阵地;教师是文化的传播者，很多教师还没有真正地把传统文化作为己任，甚至自身传统文化的涵养就很缺乏，因此，他们在教学过程中难以对学生施加较大的影响。同时，绝大多数青少年接受正规、统一的传统文化教育仅仅在于学校开设的语文、历史课，其内容也局限在古诗的、朝代简史，而授课内容又只是为了应付考试，因而学生对传统文化知识知之甚少。

五、如何将传统文化与教育契合：

1、人文素质教育

“人文”是一个涵盖广泛的概念。从现代意义上讲，“人文”主要是指人类在社会发展中，逐步形成的社会道德、价值观念、审美情趣和思维方式等。人文素质教育旨在通过各种教育活动，使人类优秀的文化成果被内化为受教育者的人格、气质和修养，从而成为维系社会生存和发展的重要因素。

当前学生的文化素养非常欠缺，由于过早的接受“理、化、数”的禁锢，除了在少数时间参加一些课外活动以外，较少受到有关人文学科多方面和中华优秀传统文化的教育。由于人文素质教育的不完善使现代学生正义感、责任感淡化，道德修养不足。当前不少学生埋头于科技理论知识学习，不注意伦理道德修养和文明礼仪修养，在诚实、守信、认真、勤奋、谦虚等基本文明方面表现欠佳。

学校人文素质教育必须先割除重理轻文或者只学、只考、只闻读书声的办学理念。将人文素质这个全方位的大课程融入到教育的过程中，培养学生树立正确价值观，学习传统文化的人文素养精髓，全面掌握传统文化中关于爱国、爱家、道德、伦理、尊老爱幼……一系列对塑造人文素质的重要思想。弘扬中华民族的优秀传统文化，培植扶正驱邪，扬善惩恶的风气，使培养出来的大学生成为具有高度思想道德修养、科学文化水平、民主法制观念、敬业和奉献精神等高素质的建设人才。

2、传统美德教育

中华传统美德包括孝敬父母、宽以待人、富有同情心、帮助有困难的人等，我认为当今小学生应加强仁爱教育、礼貌教育、善心教育，这是立不容缓的。

(1)仁爱教育

在源远流长的华夏文明道德教育史上张良曾因桥下为老叟拾鞋而得兵书，孔融曾因让梨而流芳千古，这些故事所蕴含的尊老爱幼、俭良谦让的美德，却在当今某些“小皇帝”的身上淡化了、失落了。如何让学生们再次学会中国传统美德，这就是学校仁爱教育的重要课题，我们可以通过“感恩教育”、“知荣明耻”教育，或在班会、集会上讲述尊老爱幼的典型来带动大家。

(2)礼貌教育

不少独生子女形成了以自我为中心冷漠自私的品行，同学之间不懂得温和谦让，缺乏谦恭友爱。为此我们要从学生们的礼貌问题着手。开展礼仪讲座、比赛、表演，让学生们在学校的大课堂中学会基本的礼貌，养成同学友爱、尊师重道，经常使用“谢谢”“对不起”“请”等字眼的习惯。

(3)善心教育

现代中国独生子女家庭中，孩子成为家庭的“重点保护对象”，受着周围家人的加倍呵护，沐浴着全家人的温暖。但是这却带来了不少学生占有欲较强，缺乏同情心很少考虑别人的感受，只顾自己眼前的利益和快乐，甚至会把自己的快乐建立在别人的痛苦之上。因此，我们学校教育应当引导学生善于体验他人的情感和需要，以避免做出有损他人的情感和需要的事情，让孩子从小接受体贴别人、关怀别人、理解别人的教育，让学生们真正意义上明白中国传统文化上的“尊重”“友爱”的意义。

六、在“概论”课中进行中国优秀传统文化教育是培养高职学生素质的重要途径:

中国传统文化是“从中国悠久文化积淀中抽象出来，足以影响整个社会发展的文化”，是对中华民族共同精神、思维方式、心理状态和价值取向的高度概括和总结，是中国几千年来政治、思想和文化的结晶。高职院校开设“中国传统文化概论”课具有很强的现实针对性，是培养高职学生素质的重要途径。

1.开设“中国传统文化概论”课，有助于激发学生的爱国主义热忱。

中国传统文化蕴藏着丰富的爱国主义思想，从“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡，匹夫有责”的责任感和使命感，到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的崇高民族气节;从“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的屈原、“精忠报国”的岳飞，到“留取丹心照汗青”的文天祥，千百年来，爱国主义鼓舞着无数志士仁人，成为推动中华民族不断前进的巨大力量。高职开设“中国传统文化概论”课，可以使学生了解中华民族的爱国主义传统，激发学生的爱国主义热忱，弘扬伟大的爱国主义精神。同时，学习传统文化，可以使学生了解中国文化在历史上曾经起过的作用和至今仍具有的价值，增强学生对传统文化的认同感，激发其民族自尊心、自信心。

2.开设“中国传统文化概论”课，有助于拓宽学生的文化视野，提高其文化品位。

在经济全球化、市场化的冲击下，功利主义思想泛滥，高职教育也难免受其影响，重实践轻理论、重技能轻人文，以致于不少学生对传统的记忆日渐淡漠，人文知识几乎一片空白。“中国传统文化概论”课的开设，为高职学生学习本专业领域以外的知识打开了一扇窗户，在一定程度上弥补了学生人文知识方面的不足。更重要的是，“中国传统文化底蕴丰厚，典雅高贵，意境深远。自然与社会，形式与内容，往往表现为高度、美妙的统一。……不只是具有映入眼帘的外在形式上的艺术之美，更可贵的是格调高雅、陶冶情操的主导精神闪烁其中。开设“中国传统文化概论”课，对培养学生的审美情趣和文化修养，提高个人的文化品味大有裨益。

3.开设“中国传统文化概论”课，有助于培养学生的人文精神。

人文精神是对人的生存意义的关注，是对人的自由和全面发展的关注，是对人的终极关怀。人文精神是人文素质的核心内容。

高职学生具有许多的优点和特点，如敢于挑战传统，乐于接受各种新思想、新观念;关注时势，有较强的民主意识;注重实践，动手能力强，等等。但是，在社会不良思潮的冲击下，部分高职学生人文精神缺失，缺少对人生的正确认识和态度，缺少对生命的热爱和对民生的关爱。因此，高职素质教育最重要的目的是培养学生的人文精神。中国传统文化最鲜明的特征就是人文精神，从以人为本的理念出发，儒家注重涵养“君子”品格，倡导“仁爱”精神;墨家主张“兼相爱，交相利”;道家强调“无欲”、“无为”、“无争”。这些思想主张，提倡人与人和谐相处，互爱互助，蕴涵了无尽的人文关怀，是引导大学生学会做人、塑造健全人格的珍贵资源。

七、传统文化教育存在的问题：

根据对调查数据和结果的分析，目前我国在中国传统文化和历史知识的教育和普及方面存在诸多问题，具体表现为：

第一，相关的教育模式存在误区。显而易见，绝大多数的人是通过课堂教育来获得传统文化知识的，而中学的语文课和历史课又在其中扮演了重要角色，尤其是历史课，更多地担负了传承传统文化和历史知识的功能。但是以目前的教育形式来看，在中学，历史课程教学不受重视，历史教材僵硬刻板，教师教学手段陈旧，对传统文化和历史知识的认识停留于书本和教材，无法展现历史和文化真实和多姿多彩的面貌，难以调动学生的积极性。因此学生一旦进入大学，多数人就不可能再有继续学习历史文化知识的兴趣和动力，尤其是理工科的学生。此外，不光是在中学，高校历史教育也是举步维艰。相当数量的高校历史专业所招收的新生基本上是从其他专业调节而来的，学生们往往不安心专业学习。在各高校纷纷扩大招生规模的同时，许多的历史系却缩小招生规模，还有不少大学将历史系改成旅游管理学系或开设其他专业，以图生存。历史专业本身尚且如此，又靠什么力量来号召其他专业的学生来加强历史文化修养呢?

第二，社会重视程度不够，没有形成良好的文化氛围。一种文化往往是在长期的社会行为中形成的，中国的传统文化离不开几千年历史的沉积，对文化的传承需要有严肃客观的精神，才能保证以不偏不倚的态度真实准确地展现文化的内涵和魅力。但是，作为现代社会中主要的文化传播媒体，许多影视、小说在经济利益驱动下，更关心票房收入，而不是社会效益，危害极大。严重影响了大众对真实的历史文化的认知。相反，在其他方面，如举办历史文化知识讲座，开展文化宣传，保护文化遗址等方面，社会重视力度远远不够，除了一些专业的工作者以外，很少有人给予较多的热情和关注。在这样的背景下，公民很容易欠缺学习和了解中国传统文化和历史知识的兴趣。

第三，学生在学习上过于追求实用主义和功利主义。从调查显示来看，在社会大环境的影响下，学生个人在学习取向上功利色彩过于浓厚，忽视对自身思想文化修养和道德素质的培养。我国当前的社会正处于重大转型期，传统的文化模式失去了神圣的权威，人们的价值观念、文化观念、生活方式等也必然处在磨合、矛盾、冲突之中，尤其是青年一代更是日益渴求张显个性、打破传统思想的束缚。同时，面临着社会生存压力的日渐增大，学生们更关心的是抓紧时间去考五花八门的外语、计算机等技能证书，以求在未来的职业竞争中为自己增添砝码，这种急功近利的心态使得他们鲜有时间和精力去培养个人的道德文化修养。近年来一直致力于抢救民间文化的著名作家冯骥才曾说，在保护传统文化方面，目前我们最大的问题是传统文化的文脉已断。这才是最可怕的，是导致传统文化备受冷落的根源所在。

提出的建议或措施：

当今世界，经济飞速发展，科技不断进步。但是对历史文化的教育依然被摆在任何一个国家教育的重要位置，也早已成为培养国际化时代公民基本素养的必要条件。而作为有着悠久灿烂文化的中国，却在这样的现实面前遭遇了不应遭遇的困境，这不能不让我们痛心和反思，加强中国传统文化和历史知识的大众化教育势在必行。

第一，要纠正全社会轻视传统文化的普遍风气。追根溯源，社会轻视传统文化这一大环境直接影响了人们的错误认知。一种文化形式得以保存不能离开人民大众这片广阔而厚重的土壤，在民众的关注下形成的文化环境是传统文化得以薪火传承的最重要因素。要纠正社会轻视传统文化的不良风气，必须要加强相关的理论宣传。中华民族有着悠久的历史文化传统。建设社会主义先进文化，离不开对传统文化的批判继承。党的十六届四中全会《决定》就明确提出，必须大力发展社会主义文化，努力铸造中华文化的新辉煌。江泽民同志也曾在各种场合多次强调要加强历史传统教育。这不仅是进行社会主义现代化建设的重要部分，也是培育民族精神，增强民族自信心和自豪感的重要举措。

第二，历史文化教育的形式亟待改革。缺乏大众化的历史文化教育是导致社会文化氛围薄弱的重要原因，要改变这以现状，首先应加快中学历史教材编写改革，增加能激起学生学习兴趣、紧密结合社会现实的内容，尽量呈现生动的史实，使之更适合学生的思维特点、学习特点和时代要求。其次教学方式多样化，充分利用现代技术和历史实物材料，将理论环节和实践环节结合起来，并改革考试方式，使之与历史文化教育的育人目的结合起来。此外，还可以设立专项课题研究项目，并对有关研究成果的出版发行、推广应用提供必要的条件，重视学校教育系统与社会教育系统之间的分工与合作，推动历史文化教育工作的制度化建设。

第三，注重传统文化和历史知识普及工作的制度建设。以制度形式对传统文化加以保护有助于增强公民和政府部门在这一问题上的责任感，并提高传统文化的影响力，从制度上为传统文化的延续和发展保驾。可以考虑设立专项基金给予传统文化普及成果以恰当的评价，并将其与其他科研成果等同视之，以使普及工作者的努力得到承认，从而激发他们做好工作的积极性。此外，还应当重视传统文化在民间的生存状态，给予民间文化艺术表演者以物质上的保障，同时通过适度市场化的运作使他们获得一定回报。物质生活提高了，将有助于他们安心坚守这块阵地并吸引新生力量的加入，进行传统文化的创新，为传统文化注入新的活力。

第四，重视传媒在弘扬优良传统文化、传播历史知识中的作用。在社会公共舆论的领域内，要鼓励电视、电影、报纸等传媒严肃地、有责任感地负起推进传统文化教育、提高民族文化素质的责任。为避免媒体单纯追求经济利益而不顾社会责任，应加强文化界对它们的批评和监督机制。

第五，大学生应学会更加全面地塑造自己成才。时代和社会发展的趋势表明，单纯的技术型、经济型人才已经不是适应社会发展的综合型人才，文明的前进呼吁更多不仅具有专项技能，同时更具备良好的道德、文化修养的高素质人才，如果连最基本的历史常识都不知道，不仅仅是会闹笑话和犯简单的错误，甚至于对国家的荣誉及形象也会带来损失。可是在我们身边还有年轻人说我们国家的首都是天安门，还有参加青年歌手大奖赛的“精英”说错了我国古代享誉世界的四大发明，在大学校园里还有众多才子不清楚我们历史上的重大事件及重要人物，他们统一的借口是：“对不起，我不是学文科的”……这样的人才绝对不是中华民族的骄傲，而只会给自己、给国家和民族带来羞耻。

八、在“概论”课中进行中国优秀传统文化教育坚持的原则：

(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应

思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强.这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。

一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。

另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。

(二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合

传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。

解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。

(三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系

目前，部分高校并没有真正使传统文化教育融人正常教学内容之中，没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在:将思想政治教育与传统文化教育混同，将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具，或者试图将传统文化教育并人高校政治理论课教学之中。所以，必须厘清思想政治教育与传统文化教育差别与联系，坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色。

中国传统文化教育一方面强调传统文化与马克思主义相适应，另一方面，中国传统文化教育更强调文化自身的思想性、知识性和传承性。以儒学为例，儒学思想的传承有其自身的发展历程和思想演变，我们今天学习濡学也不能说必须在马克思主义指导下去研究。其授课内容包括:中国传统思想观念和精神文化学习，中国文化的地理背景和历史发展脉络学习，中国传统的生产生活文化、制度文化、语言文字文化的学习，中国文化的对外交汇与现代化的学习等.